O arrependimento é o início da Filosofia [FiloShOPhIa]... É a evitação de todas as palavras e ações tolas... É o primeiro passo para uma vida que não será mais sujeita a arrependimento... Só sabe reverenciar aquele que nunca confunde a dignidade daqueles que honra, que oferece a si mesmo primeiro como sacrifício puro, que torna sua alma a imagem da Deidade e que prepara sua mente como um templo digno de receber a LLuz Divina.

 

A Filosofia é um processo autoconsciente de crescimento a longo prazo em direção à maturidade espiritual e ética.

 

A Filosofia é a purificação e o aperfeiçoamento da natureza humana. Purificação porque a Filosofia a liberta da temeridade e da loucura que provém da matéria e porque desvincula seus afetos do corpo mortal. Aperfeiçoamento porque a Filosofia a faz recuperar sua felicidade original restaurando-a à semelhança da Deidade.

 

Platão foi o mais excelente Mestre da Doutrina de Pitágoras.

 

Os 'Versos Dourados'¹ são a suprema consumação da Filosofia, pois, eles contêm os preceitos universais para todas as filosofias assim como para a vida ativa e a contemplativa.

 

A morte de uma essência racional é ocasionada pela ignorância e pela impiedade, que acarretam as desordens e a revolta das paixões. A ignorância do bem necessariamente a mergulha na escravidão do mal – uma escravidão de onde é impossível ser redimida, exceto pelo retorno ao Conhecimento da Deidade, o que é feito pela memória e pela faculdade da reminiscência.

 

A Lei é a Inteligência que criou todas as coisas; é a Inteligência Divina pela qual tudo foi produzido desde a eternidade e que igualmente tudo preserva eternamente.

 

 

 

A Deidade não tem morada melhor na Terra do que em uma alma pura. O Oráculo de Delfos disse: "Eu resido com menos prazer nos céus resplendentes do que nas almas dos homens piedosos".

 

Voto de Mistério Observância da Lei Divina Compromisso com a Eternidade.

 

Se adquirires o hábito do auto-respeito, sempre terás à mão um guardião fiel a quem respeitarás e que jamais te abandonará, mas, ficará sempre à vista... Não temos nossas almas, isto é, nós mesmos, como testemunhas? Aquele que admite que as más ações são indignas de si insensível e inconscientemente se familiariza com a virtude.

 

As virtudes, originariamente, se irradiam do Espírito Divino e se difundem na Alma Racional. Elas constituem sua forma, sua perfeição e toda a sua felicidade. Da alma, estas virtudes brilham com um raio refletido para dentro deste ser insensível – quero dizer, o corpo mortal – por uma comunicação secreta e oculta, com o intuito de que tudo o que for acrescentado à essência racional possa ser cheio de beleza, decência e ordem.

 

Conhece a ti mesmo Respeita a ti mesmo.

 

A observância de nossos deveres é somente a exata e inviolável observância da justiça.

 

Se não houvesse Providência, não poderia haver ordem no mundo; esta ordem pode ser chamada de destino.²

 

A injustiça e a falta de proporção e de equilíbrio aparecem no mundo por causa das vontades dos seres.³

 

A injustiça visível que aparece no mundo é exatamente proporcional ao mérito variável de cada criatura.

 

O raciocínio de uma alma virtuosa, que recuperou todo o seu fulgor e lustro, confere Conhecimento.

 

Não é só das virtudes morais que o Homem de Conhecimento retirará sua tranqüilidade e sua constância, mas, da confiança que ele tem em sua própria força para este tipo de combate... O corpo é seu; e todas as coisas externas não são nem você nem suas, mas, pertencem a algo que é seu – o seu corpo.

 

Não é necessário uma fé cega nos mandamentos inexplicáveis provindos de alguma fonte divina, pois, obedecer à boa razão e obedecer a Deus são a mesma coisa.

 

Com este método (revisar as ações do dia antes de dormir para descobrir o que foi feito, o que foi omitido e o que foi mal feito) todo o rumo de nossa vida será ordenado de acordo com os preceitos que foram estabelecidos para nós.⁴

 

O auto-estudo torna o homem bom, mas, a meditação vai além da razão; vai até o cerne espiritual do ser, e tende a fazer o homem se tornar um Deus.

 

Sagrada 'Tetraktys' Fonte da Natureza Fonte da Ordem Eterna. O poder do dez é quatro, pois, antes que cheguemos a uma década completa e perfeita, descobrimos todas as virtudes e toda a perfeição do dez no quatro. Somando todos os números de um a quatro, o todo perfaz dez [1 + 2 + 3 + 4 = 10]. Quatro é uma média aritmética entre um e sete [1 + 7 = 8; 8 ÷ 2 = 4]. A 'Tetraktys' contém e liga juntos todos os inícios, todos os elementos, todos os números, todas as estações, todas as eras, todas as sociedades e todas as comunidades. A Divina 'Tetraktys' representa integralmente os limites prescritos para serem respeitados. A meditação sobre a 'Tetraktys' dá percepção interior sobre a estrutura arquetípica da ordem cósmica e indica sua aplicação na psicologia noética.

 

 

Divina 'Tetraktys'

 

 

Os poderes e as propriedades da Unidade e do Setenário são muito grandes e excelentes, pois, a unidade – como princípio de todos os números – contém em si os poderes de todos. O sete, sendo virgem e não possuindo mãe, ostenta, em segundo lugar, a virtude e a perfeição da unidade, porque não é engendrado por nenhum número dentro do intervalo de dez nem produz nenhum número dentro daquele intervalo. Além disso, há quatro faculdades que julgam as coisas: o entendimento, o conhecimento, a opinião e o bom senso.

 

O objetivo da Filosofia Pitagórica é que possamos ganhar asas para voar alto até o Bem Divino, até que no fim, na hora da morte, deixando na Terra este corpo mortal e nos liberando desta natureza corruptível, possamos ser preparados para a viagem celestial, como campeões nos sagrados combates da filosofia, pois, então, retornaremos para nossa antiga Terra Natal, e seremos deificados até onde for possível para homens se tornarem Deuses. Todavia, não será permitido para ninguém ser adotado na classe dos Deuses, salvo aquele que adquiriu para sua alma a virtude e a verdade, e a pureza para a sua carruagem espiritual.

 

A felicidade é o nosso único fim.

 

Não é permitido ao que é impuro tanger o que é puro.

 

É mister, primeiramente, ser homem; depois, ser Deus.

 

Ao dissipar a ambigüidade e a incerteza dos propósitos dos homens, o juramento ou o compromisso solene torna-os claros e firmes, torna-os estáveis e faz com que continuem sendo sempre os mesmos, tanto em palavras como em atos.

 

O respeito devido a um juramento é o mais inviolável dos nossos compromissos. Esta observância é a virtude que dá a firme estabilidade e a verdade do Hábito Divino a aqueles que mantêm a palavra dada, graças a uma necessidade inteiramente livre e inteiramente voluntária.

 

Será que o homem que não tem moderação e o covarde poderão cumprir seus compromissos religiosos? Será que eles não irão, sempre que isso lhes trouxer vantagens, deixar de lado todo respeito pelo que juraram fazer, renunciando à felicidade eterna em troca de bens mundanos e frágeis? Só quem nunca se afasta do caminho da virtude é capaz de manter o respeito que o caráter solene de um juramento requer.

 

Devemos sempre agir com justiça, não só com aqueles que são semelhantes a nós, mas, também, com aqueles que se esforçam para nos ferir.

 

Um homem que pretenda agir honestamente em relação ao seu país deve remover da sua alma toda paixão e toda desordem.

 

Os Deuses são testemunhas de que nosso país é uma espécie de divindade secundária, e o nosso primeiro e o nosso maior progenitor. É por isto que o seu nome, com muita razão, é pátria, que deriva de 'pater', pai, mas, com uma terminação feminina, para que seja, de certo modo, uma mistura de pai e mãe. Isto também explica o fato de que o nosso país deveria ser homenageado junto com nossos pais, sendo preferível a qualquer um deles separadamente, e, até mesmo, sendo preferível aos dois em conjunto. Sendo preferível, além disto, à nossa esposa, aos nossos filhos e amigos. Em suma: sendo preferível a todas as coisas, exceto aos Deuses.

 

Aquele que der mais importância a um dedo do que a cinco dedos será considerado estúpido, na medida em que é mais correto preferir cinco do que um. A primeira opção despreza o mais desejável, enquanto a segunda opção preserva também o dedo específico entre os demais. Da mesma forma, aquele que deseja salvar a si próprio mais que ao seu país, além de agir de maneira errada, deseja uma impossibilidade. Ao contrário, aquele que prefere seu país a si próprio é amado pela Divindade e raciocina de maneira adequada e irrefutável. Além disto, tem sido observado que embora alguém possa não ser membro de uma sociedade organizada, permanecendo à parte dela, ainda assim é adequado que a pessoa prefira a segurança da sociedade à sua própria segurança, porque a destruição da cidade demonstra que sem ela o cidadão individual não pode existir, assim como a amputação da mão implica a destruição do dedo, que é parte dela. Podemos, portanto, chegar à conclusão de que a utilidade geral não pode ser separada do bem-estar individual, porque os dois, no fundo, são idênticos. Porque qualquer coisa benéfica para o país inteiro é comum a cada uma das suas partes, assim como, sem as partes, o todo é nada. Vice-versa, tudo o que provoca o benefício do cidadão é benéfico também para a cidade. A natureza da cidade consiste em produzir benefícios para o cidadão. Por exemplo, tudo que é bom para um dançarino será, na medida em que ele é um dançarino, bom também para todo o corpo dos dançarinos. Aplicando esse raciocínio para o poder discursivo [racional] da alma, ele lançará luz sobre cada dever em particular, e nunca deixaremos de fazer tudo o que é devido em relação ao nosso país.

 

É só pela Filosofia que a natureza humana se desenvolve e se aperfeiçoa.

 

 

Flor da Vida

 

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Notas:

1. Os Versos Dourados ou Versos de Ouro da Tradição Pitagórica, escritos por Lísis de Tarento (? – cerca de 390 a.C.), sob a inspiração de Pitágoras, constituem um documento de valor inestimável. Mas, é geralmente considerado que estes Versos são de autoria de um conjunto escritores, e não trabalho de um homem só. Este texto, breve e único, é um mapa preciso do caminho prático para a Sabedoria Divina. Reproduzirei abaixo a tradução destes Versos feita por Carlos Cardoso Aveline, a partir do texto de Hiérocles, com base na versão inglesa feita por Nicholas Rowe (1674 – 1718), em 1707, e adotada, hoje, pela maior parte dos estudiosos da Tradição Pitagórica. Os comentários e informações adicionais, com base na Filosofia Clássica e na Filosofia Esotérica, são de Carlos Cardoso Aveline, que, muito levemente, foram editados por mim.

1. Honra, em primeiro lugar, os Deuses imortais, como manda a Lei.

Os Deuses ou espíritos imortais são os grandes Instrutores da Humanidade, os Adeptos mencionados na literatura teosófica clássica, os grandes Rishis da Índia antiga e os Imortais da tradição taoísta. Esotericamente, a Lei referida aqui é a Lei da Evolução, que guia simultaneamente o Cosmo e cada ser que vive nele.

Mas, de acordo com o ponto de vista de Fabre d’Olivet, o Verso fala da Lei e dos costumes do país em que se vive. Assim, até para evitar perseguições em tempos de intolerância, o praticante dos Versos de Ouro pode adotar qualquer religião externa, adaptando-se à cultura em que nasceu, enquanto segue internamente a doutrina esotérica dos pitagóricos.

2. A seguir, reverencia o juramento que fizeste.

A decisão de buscar a Verdade, manifestada através de um juramento ou de um voto espiritual, é uma expressão dinâmica da nossa conexão interior com o Mundo Divino. Daí, sua importância, a ponto de ser colocada na abertura dos Versos de Ouro. Este juramento, no seu aspecto mais profundo, é simplesmente a decisão, tomada em nosso próprio Coração, de seguir o Caminho da Sabedoria.

3. Depois os heróis ilustres, cheios de bondade e DE luz.

Os heróis ilustres são seres de alto grau de evolução, embora ainda não tenham chegado à libertação espiritual alcançada pelos Adeptos ou Imortais.

4. Homenageia, então, os espíritos terrestres, e manifesta por eles o devido respeito.

Os espíritos terrestres são os homens bons e sábios.

5. Honra, em seguida, teus pais e todos os membros da tua família.

Cumprir os deveres familiares e ter um comportamento equilibrado no plano emocional garante uma boa parte da tranqüilidade básica necessária à busca da Sabedoria Divina. O desapego é igualmente importante. Um instrutor espiritual dos Himalaias [Kut Hu Mi], no século XIX, escreveu para um discípulo leigo, Alfred Sinnett: “Parece pouco a você que o ano anterior tenha sido empregado apenas em seus ‘deveres familiares’? Não; que melhor causa para recompensa, que melhor disciplina do que o cumprimento do dever a cada hora e a cada dia? Creia-me, meu ‘aluno’, o homem ou a mulher que são colocados pelo Carma no meio de deveres, de sacrifícios e de amabilidades pequenos e definidos irão, através do fiel cumprimento deles, erguer-se à dimensão maior do Dever, do Sacrifício e da Caridade para com toda a Humanidade. Que melhor caminho, para a Iluminação buscada por você, do que a vitória diária sobre o Eu, a perseverança apesar da ausência de progresso psíquico visível e a suportabilidade da má-sorte com aquela serena resistência que a transforma em vantagem espiritual – já que o bem e o mal não podem ser medidos por acontecimentos no plano inferior ou físico?”

6. Entre todos os outros, escolhe como amigo aquele que se distingue por sua virtude.

Na sua obra intitulada “Ditos e Feitos Memoráveis de Sócrates”, Xenofonte conta como Sócrates ensinou a Cristóbulo a arte de se afastar de homens ignorantes. Ao terminar sua exposição, o sábio aconselha: “Fica tranqüilo, Cristóbulo: procura fazer-te bom e, uma vez bom, põe-te à caça dos Corações virtuosos.”

7. Aproveita sempre suas suaves exortações, e segue o exemplo das suas ações virtuosas e úteis.

8. Mas evita, tanto quanto possível, afastar-te do teu amigo por um pequeno erro.

9. Porque a força é limitada pela necessidade.

Hiérocles comenta: “É para o nosso benefício mútuo que a lei da amizade nos une, para que os nossos amigos possam nos ajudar a crescer em virtude, e para que nós possamos, reciprocamente, ajudá-los em seu progresso nesse sentido. Porque, como companheiros de viagem no caminho que leva a uma vida melhor, nós deveríamos, para nosso proveito comum, transmitir a eles as coisas boas que possamos descobrir, talvez com mais clareza do que eles.” E Hiérocles faz uma advertência: “Há apenas uma coisa que não devemos aceitar em um amigo: que ele caia em um comportamento corrupto”. Nesse ponto, como sempre, valem mais os atos do que as palavras. Mas, acrescenta Hiérocles, nessa situação “não devemos vê-lo como inimigo, porque já foi nosso amigo, nem devemos vê-lo como nosso amigo, por causa do seu comportamento decadente”.

10. Lembra que todas essas coisas são como eu te disse.

11. Mas, acostuma-te a vencer essas paixões: primeiro, a gula; depois a preguiça, a luxúria e a raiva.

Segundo Hiérocles, “essas são as paixões que devemos restringir e manter dominadas, para que elas não possam descompor e obstruir a nossa razão.”

12. Nunca faças, junto com outros nem sozinho, algo que te dê vergonha.

13. E, sobretudo, respeita a ti mesmo.

Os versos 12 e 13 recomendam duas coisas inseparáveis: a auto-restrição e o auto-respeito, ou, em outras palavras, a abstenção do erro e a auto-estima. De fato, só com respeito por nós mesmos – um sentimento que, na verdade, é amor pelo que há de mais puro e elevado em nós – podemos ter uma suave disciplina não-repressiva que nos permite nos abster daquilo que sabemos que é errado.

14. Pratica a justiça com teus atos e com tuas palavras.

15. E estabelece o hábito de nunca agir impensadamente.

16. Mas, lembra sempre um fato: o de que o destino estabelece que a morte virá a todos.

17. E que as coisas boas do mundo são incertas, e assim como podem ser conquistadas, podem ser perdidas.

18. Suporta com paciência e sem murmúrios a tua parte, seja qual for.

19. Suporta os sofrimentos que o destino, determinado pelos Deuses, lança sobre os seres humanos.

Temos, aqui, as idéias centrais adotadas mais tarde pelos filósofos estóicos. O filósofo-imperador neoestóico Marco Aurélio recomendava: “Vive cada dia da tua vida como se fosse o último”. Os estóicos construíram sua Filosofia sobre a idéia da indiferença diante da dor e do prazer externos e de curto prazo. Esta regra básica da arte de viver ocupa lugar central em Sócrates, em Platão e em muitos outros filósofos, para não falar em tradições orientais como Raja Ioga e outras.

Em relação ao Verso 19, Platão escreveu em A República que “Deus” – que para os gregos é a pluralidade estrutural do Mundo Divino, a Idéia Universal – nunca é o causador dos sofrimentos de alguém. Ali, Platão faz Sócrates afirmar: “Deus não é a causa de tudo, mas tão-somente do bem”. Estaria, então, equivocado o Verso 19? Não. O Verso não é fatalista. O “destino determinado pelos Deuses”, e que é lançado sobre o ser humano, foi criado pelo próprio homem. Os “Deuses” – as inteligências divinas em seu funcionamento coletivo – apenas ordenam e organizam, natural e espontaneamente, o carma ou destino que a própria Humanidade cria para si. Por isto, é inútil rezar ou pedir favores aos Deuses ou aos seres divinos. A solução prática é agir bem e acertadamente, esperando que o bom carma amadureça para que os seus resultados possam ser colhidos. No entanto, as orações são úteis sempre que servem para que o nosso pensamento se erga acima das angústias. O pensamento positivo dá bons frutos, e embora as orações não tenham valor como pedidos, elas funcionam como mecanismos de elevação da consciência.

20. Esforça-te por aliviar a tua dor no que for possível.

21. E lembra que o destino não manda muitas desgraças aos bons.

O destino, como vimos, é o carma, isto é, o encadeamento de ações e reações da vida. O carma, diz o verso 21, não manda muitas desgraças aos bons. Está correto. Contudo, a vida é complexa, e é oportuno lembrar uma advertência de Helena Blavatsky, que escreveu o seguinte, em 1883: “O chela” – isto é, o aprendiz da Sabedoria Eterna – “é levado a enfrentar não só todas as más propensões latentes em sua natureza, mas, por acréscimo, todo o conjunto de poder maléfico acumulado pela comunidade e pela nação a que ele pertence. Porque ele é uma parte integral daqueles agregados, e tudo o que afeta tanto o homem individual como o grupo (cidade ou nação) reage um sobre o outro. Nesta instância, a luta pela bondade destoa do conjunto da maldade em seu meio ambiente, e atrai sua fúria sobre si."

Este parece ser o motivo pelo qual grande quantidade de seres que trabalharam pela regeneração humana foram severamente perseguidos ou, pelo menos, incompreendidos, em seu tempo. Entre eles estão Sócrates, Pitágoras, Apolônio de Tiana, São Francisco de Assis, São João da Cruz, Martin Luther, Mahatma Gandhi, Alessandro Cagliostro e a própria Helena Blavatsky. E foram milhares. A vida de Jesus, no Novo Testamento, simboliza e retrata este mesmo processo. Entretanto, é central o fato de que, sendo bons, eliminamos as fontes e a causa do nosso sofrimento. E isto ocorre mesmo que, a curto prazo, haja desafios e dificuldades. Não é por acaso que o caminho da libertação espiritual passa pelo desapego e pela indiferença à dor e ao prazer.

Este verso também sugere que, se formos bons e altruístas, teremos uma quota de felicidade. Mas, esta felicidade será predominantemente interior, e não surgirá de uma vida externamente prazenteira ou indulgente.

22. O que as pessoas pensam e dizem varia muito; agora é algo bom, em seguida é algo mau.

23. Portanto, não aceites cegamente o que ouves nem o rejeites de modo precipitado.

24. Mas, se forem ditas falsidades, retrocede suavemente e arma-te de paciência.

25. Cumpre fielmente, em todas as ocasiões, o que te digo agora:

26. Não deixes que ninguém, com palavras ou atos,

27. Te leve a fazer ou dizer o que não é melhor para ti.

28. Pensa e delibera antes de agir, para que não cometas ações tolas.

Um raja iogue dos Himalaias [Kut Hu Mi] escreveu, no século XIX, em uma carta para sua discípula ocidental Laura Carter Holloway [1843 – 1930]: "Como você pode discernir o real do irreal, o verdadeiro do falso? Só através do autodesenvolvimento. Como conseguir isso? Primeiro, precavendo-se contra as causas do auto-engano. E isso você pode fazer dedicando-se, em determinada hora ou horas fixas, a cada dia, totalmente só, à autocontemplação, a escrever, a ler, a purificar suas motivações, a estudar e corrigir seus erros, ao planejamento do seu trabalho na vida externa. Essas horas deveriam ser reservadas como algo sagrado, e ninguém, nem mesmo o seu amigo ou seus amigos mais íntimos, deveria estar com você naquele momento. Pouco a pouco sua visão ficará clara e você descobrirá que as névoas se dissipam..."

29. É próprio de um homem miserável agir e falar de modo impensado.

A expressão “homem miserável” significa aqui “homem que sofre”, um ser que passa por misérias.

30. Mas faze aquilo que não te trará aflições mais tarde, e que não te causará arrependimento.

31. Não faças nada que sejas incapaz de entender.

32. Aprende tudo o que for necessário aprender, e, deste modo, terás uma vida feliz.

33. Não esqueças de modo algum a saúde do corpo.

Uma espiritualidade empobrecida e estreita, baseada em crenças cegas e cerimônias, acabou provocando, na cultura ocidental, um tradicional desprezo pelo corpo, como se só o espírito fosse bom e a “carne” fosse má. Este grave erro tem levado à visão do Caminho Espiritual como algo distanciado da prática concreta. Para a Sabedoria Eterna, como para a Filosofia Clássica, o corpo é o templo habitado pelo espírito, e deve ser tratado com respeito e consideração. Matéria, energia e espírito são três aspectos da mesma Vida Una. Assim, o corpo é um instrumento prático para vivenciar e expressar o que é sagrado.

34. Dá ao corpo alimento com moderação, o exercício necessário e também repouso à tua mente.

Aqui parece ter havido uma contaminação do texto ao longo do tempo. Na versão disponível atribuída a Hiérocles, lemos, literalmente: “Mas dá a ele bebida e carne na medida certa, e também o exercício que ele necessita”. Na verdade, sabe-se que as comunidades pitagóricas eram vegetarianas. Como a menção a consumo de carne está fora de contexto, opto, em parte, pela versão de Fabre d’Olivet, que diz, literalmente: “Dá, com moderação, alimento ao corpo, e à mente repouso”.

35. O que quero indicar com a palavra moderação é aquilo que não te provocará mal-estar.

Os extremos devem ser evitados. Esta é uma menção ao Caminho do Meio e ao avanço gradual a ser realizado pelo aprendiz, sem pressa e sem pausa.

36. Acostuma-te a uma vida decente e pura, sem luxúria.

37. Evita todas as coisas que causarão inveja.

Isto nem sempre é possível para o aprendiz. Até mesmo a bondade e a sinceridade de alguém podem ser motivos de inveja – por exemplo, por parte daqueles que decidiram fazer ouvidos surdos à sua própria consciência. Aquele que optou pela astúcia pode sofrer agudamente ao ver as ações corretas e as motivações puras de alguém que escuta a Voz do Coração. Um tal indivíduo poderá invejar e atacar o aprendiz da Sabedoria, tentando, deste modo, legitimar e confirmar para si mesmo e para os outros, a sua decisão de abandonar como algo “impossível” ou “utópico” a prática da sinceridade. Veja, a propósito, o comentário ao Verso 21. Todavia, a cautelosa recomendação do Verso 37 é fundamental. Servirá para reduzir em boa parte os sofrimentos no caminho do aprendizado.

38. E não cometas exageros no uso de bens materiais. Vive como alguém que sabe o que é honrado e decente.

39. Não ajas movido pela cobiça ou pela avareza. É excelente usar a justa medida em todas essas coisas.

40. Faze apenas as coisas que não podem te ferir, e decide antes de fazê-las.

Os princípios da conduta pitagórica devem ser ponderados uma e outra vez, até que sejam absorvidos em cada um dos níveis de consciência e nas práticas da rotina diária do aprendiz. Os caminhantes espirituais gradualmente se transformam, eles mesmos, [relativamente] na Verdade Universal, que é tema do seu estudo e da sua contemplação. Por isto, os Versos 38 a 40 reforçam duas idéias fundamentais sugeridas antes: agir moderadamente e nunca atuar de modo impensado. Segundo o Verso 40, devemos antecipar mentalmente as conseqüências das nossas ações e evitar aquilo que nos causará mais mal do que bem. Quase toda ação causa efeitos contraditórios, alguns agradáveis, outros desagradáveis. Há ações altruístas, por exemplo, que implicam um grau de sacrifício relativamente alto a curto ou a médio prazo. Mas, o saldo das ações deve ser positivo a longo prazo. E a decisão a respeito delas deve ser soberana.

41. Ao deitares, nunca deixes que o sono se aproxime dos teus olhos cansados,

42. Enquanto não examinares com a tua consciência mais elevada todas as tuas ações do dia.

43. Pergunta: 'Em que errei? Em que agi corretamente? Que dever deixei de cumprir?'

44. Recrimina-te pelos teus erros; alegra-te pelos acertos.

Cada dia da vida é a imagem em miniatura de uma vida inteira. Pela manhã cedo temos a vitalidade de uma criança, e à noite sentimos o cansaço de alguém que é muito velho. A revisão pitagórica nos permite avaliar o carma plantado e o carma colhido durante aquele dia. Deste modo, podemos dormir mais completa e profundamente, e com a consciência em paz. O estudante da Sabedoria Esotérica fica, assim, livre para o aprendizado que ocorre durante o sono do seu corpo físico. Porque, como se sabe, certos sonhos podem ser fonte importante de ensinamento espiritual.

O hábito da auto-observação previne alguns erros e corrige outros. Esta prática também prepara a revisão do passado que irá ocorrer na fase final da velhice, e mesmo no último minuto da nossa vida física. Estas revisões finais do conjunto da existência servem, por sua vez, para antecipar e definir o rumo geral da vida após a morte, inclusive os seus dois principais estágios, que são o kama-loka (etapa de purificação) e o devachan (etapa divina).

De modo semelhante, em pequena escala, a revisão ao final de cada dia ajuda a definir o rumo e a qualidade de tudo o que irá ocorrer durante o sono e até o novo despertar. Graças à revisão pitagórica do final do dia, cada nova manhã traz consigo uma vida mais livre do perigo de repetir os erros do passado, e mais aberta para o potencial ilimitado de felicidade que cada ser humano tem sempre diante de si.

45. Pratica integralmente todas essas recomendações. Medita bem nelas. Tu deves amá-las de todo Coração.

46. São elas que te colocarão no caminho da Virtude Divina.

O termo virtude – 'areté', em grego – não é algo a ser cultivado superficial ou artificialmente, como pode ocorrer no contexto de certas teologias cristãs. 'Areté', explica Platão, é aquela atividade própria e específica de uma determinada coisa ou pessoa. A virtude de uma bibicleta é o movimento, a virtude de um peixe é nadar, e a virtude de um médico é curar. Assim, também, a Virtude Divina da alma humana [personalidade-alma] é uma característica e uma vocação essencial da parte superior e racional do indivíduo. Ela é o 'Dharma', o Tao, aquilo que surge naturalmente de uma alma imortal livre de apegos externos.

47. Eu o juro por Aquele que transmitiu às nossas almas o Quaternário Sagrado [Tetraktys].

 

 

Tetraktys

 

48. Quaternário Sagrado [Tetraktys]: A Fonte da Natureza, cuja evolução é eterna.

O Quaternário Sagrado é a Tétrade (em grego, Tetraktys) – o Quatro Sagrado [4 1 + 2 + 3 + 4 = 10] pelo qual juravam os pitagóricos. “Aquele que transmitiu o Quaternário” é o Mestre, cujo Nome se evitava pronunciar em vão. Este era o juramento mais inviolável dos pitagóricos. O Quaternário Sagrado simbolizava a Unidade que se mostra em quatro aspectos no mundo visível, e também o Eu Imortal em sua ação concreta.

Um certo Quaternário Sagrado aparece também nos escritos esotéricos e reservados de Helena Petrovna Blavatsky. É verdade que, ao escrever sobre a constituição oculta do ser humano, Madame Blavatsky ensinou publicamente sobre o quaternário inferior e mortal e a tríade imortal. Neste seu primeiro esquema, o Quaternário Mortal é constituído de: 1) Sthula-sharira (corpo físico), 2) Prana (princípio vital), 3) Linga-sharira (modelo sutil ou arquétipo usado pela vitalidade, o que inclui a herança genética do indivíduo), e 4) Kama (o centro dos sentimentos animais). Já a Tríade Imortal é formada por 5) Manas (mente), 6) Buddhi (inteligência espiritual) e 7) Atma (o princípio supremo). Este enfoque permite ao estudante uma primeira aproximação do tema. Entretanto, escrevendo para seus alunos esotéricos em um texto que só foi publicado após sua morte, Helena Petrovna Blavatsky revelou um outro esquema setenário, traçado do ponto de vista da energia superior. Nele, há um Quaternário Sagrado e uma Tríade Inferior. Deste ponto de vista, o Quaternário é formado por 1) Ovo Áurico (aparece aqui a aura imortal), 2) Atma, 3) Buddhi e 4) Manas; e há uma Tríade Inferior com 5) Kama, 6) Linga-sharira e 7) Prana. O corpo físico, Sthula-sharira, não aparece neste segundo esquema.

A Tétrade Sagrada dos pitagóricos [10 + 6 + 1 = 17] parece ter sido conhecida também pelos chineses. Geometricamente, a sua apresentação é a seguinte:

 

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.      .      .      .

 

 

A primeira linha da figura representa a Unidade e o Divino. A segunda linha simboliza a dualidade e a materialidade. A terceira linha significa a tríade – o Eu Imortal em evolução – que reúne em si a Unidade e a Dualidade. E a quarta linha expressa a Tétrade ou Perfeição, que manifesta a vacuidade e a plenitude. Presente na figura está também a década, ou dez, a soma total dos pontos, que simboliza o Cosmo.

Deste modo, o quaternário sagrado pelo qual juravam os pitagóricos significa: 1) o conjunto dinâmico e cíclico da Unidade Divina; 2) o processo da manifestação do Mundo Divino na matéria; e 3) o Cosmo que tudo contém.

49. Nunca comeces uma tarefa antes de pedir a bênção e a ajuda dos Deuses.

Esta prática é recomendada em diferentes tradições religiosas orientais e ocidentais. Na França do século XVII, por exemplo, o irmão Lawrence [Irmão Lawrence da Ressurreição, da Ordem dos Carmelitas, nome religioso de Nicolas Herman (1614 – 1691)], usando a técnica da Presença Divina, ao começar cada tarefa, orava: “Oh, Ser Divino, já que Você está comigo, e que para cumprir meu dever devo agora concentrar minha mente em uma tarefa concreta, peço-Lhe a graça de continuar em Sua Presença. E peço que, para isso, Você lance sobre mim a bênção da Sua ajuda, receba os frutos do meu trabalho e seja o proprietário de todas as minhas afeições.”

50. Quando fizeres de tudo isto um hábito,

51. Conhecerás a natureza dos Deuses imortais e dos homens,

52. Verás até que ponto vai a diversidade entre os seres, e também aquilo que os reúne em si e os coloca em unidade uns com os outros.

53. Verás, então, de acordo com a Justiça, que a Substância do Universo é a mesma em todas as coisas.

“De acordo com a Justiça”, isto é, “na medida dos teus méritos”. A palavra justiça, neste caso, significa a Lei do Carma. A vida recebe de cada um conforme a sua possibilidade, e dá a cada um conforme os seus méritos. A cada ação corresponde uma reação igual, mas, em sentido inverso: “quem planta, colhe”. O fato de que a Substância do Universo é a mesma em todas as partes, mencionado no Verso 53, também expressa a Lei da Justiça e do Equilíbrio Universal. O filósofo pitagórico Thomas Stanley escreveu em sua obra sobre a vida e os ensinamentos de Pitágoras que há uma amizade universal unindo todos os seres e todas as coisas. E um Mestre de Sabedoria escreveu em uma das suas Cartas: “A Natureza uniu todas as partes do seu Império por meio de fios sutis de simpatia magnética, e há uma relação mútua até mesmo entre uma estrela e o homem ...”

54. Deste modo, não desejarás o que não deves desejar, e nada neste mundo será desconhecido de ti.

A felicidade não consiste em ter o que se deseja, mas em não desejar o que não é adequado. Os desejos pessoais distorcem a realidade e mantêm o ser humano na ignorância. Uma das definições de nirvana – o estado de êxtase e de libertação espiritual – é “ausência total de desejos”. Esta é a porta que leva à lucidez ilimitada do sábio, através da qual ele se conecta com a força do cosmo.

55. Perceberás, também, que os homens lançam sobre si mesmos suas próprias desgraças, voluntariamente e por sua livre escolha.

56. Como são infelizes! Não vêem nem compreendem que o bem deles está a seu lado.

57. Poucos sabem como se libertar dos seus sofrimentos.

58. Este é o peso do destino que cega a Humanidade.

O "peso do destino"é o aspecto negativo do carma humano; a carga acumulada de erros cometidos pela Humanidade. O chamado carma positivo, ao contrário, é o peso da carga acumulada dos acertos humanos. Os santos e sábios defendem a Humanidade das conseqüências mais graves dos seus próprios erros – como se ela fosse uma criança – ao mesmo tempo que orientam sua evolução. E poucos poderiam duvidar de que a Humanidade está em uma etapa relativamente infantil do seu desenvolvimento espiritual.

59. Como grandes cilindros, os seres humanos rolam para lá e para cá, sempre oprimidos por sofrimentos intermináveis,

60. Porque são acompanhados por uma companheira sombria: a desunião fatal entre eles, que os lança para cima e para baixo sem que percebam.

Um ensinamento básico e central da tradição esotérica é o da unidade e da fraternidade universal de todos seres.

A propósito dos versos 59 e 60, Fabre d’Olivet contribui com a seguinte imagem: “indefesos e arrastados pelas paixões, lançados para lá e para cá por ondas adversas em um oceano sem praias, eles rolam sem nada ver, incapazes de resistir ou de ceder à tempestade”.

61. Trata, discretamente, de nunca despertar a desarmonia; mas, foge dela!

Uma formulação mais estritamente literal deste Verso, na versão de Hiérocles, seria: “Ao invés de provocar e estimular a desunião, eles deveriam evitá-la cedendo espaço.”

Mas é oportuno destacar que, pelo menos, há dois tipos de união ou harmonia. Existe uma harmonia aparente, mantida como fachada para evitar e reprimir a liberdade e a independência natural dos seres; e há outra harmonia interior, no Coração, que é capaz de identificar, respeitar e preservar as diferenças naturais entre os seres. Esta verdadeira harmonia não é sinônimo de uniformidade externa, mas, nasce de uma relação criativa e positiva entre seres e possibilidades diferentes.

62. Oh!, Grande Zeus, pai dos homens, você os livraria de todos os males que os oprimem, se você mostrasse a cada um o Espírito que é seu guia!

O Espírito que guia cada ser humano é o seu próprio Eu Imortal, também chamado de Mônada, Atma ou Atma-Buddhi.

63. Todavia, tu não deves ter medo, porque os homens pertencem a uma raça divina,

64. E a natureza sagrada revelará a eles os mistérios mais ocultos.

De fato, tanto a origem como o destino da nossa Humanidade são divinos. Luz no Caminho, um clássico da literatura esotérica, afirma: “A alma humana é imortal e seu futuro é o futuro de algo cujo crescimento e esplendor não têm limites”.

65. Se ela comunicar a ti os seus segredos, colocarás em prática, com facilidade, todas as coisas que te recomendo.

Quando a disciplina espiritual nos parece difícil, isso ocorre porque ainda não compreendemos bem a realidade da vida. A verdade é que a ausência de disciplina traz dificuldades muito maiores.

66. E ao curar a tua alma a libertarás de todos esses males e sofrimentos.

67. Mas, evita as comidas pouco recomendáveis para a purificação.

68. Quanto à libertação da alma, examina bem todas as coisas, e usa um claro discernimento em relação a elas,

69. Buscando sempre te guiar pela compreensão divina que tudo deveria orientar.

70. Assim, quando abandonares teu corpo físico e te elevares no mais puro éter,

71. Serás divino, imortal, incorruptível e a morte não terá mais poder sobre ti.

O éter é um dos níveis inferiores do Akasha – a Substância Primordial ou Luz Astral. E a recíproca é verdadeira: “O Akasha é a síntese do éter, é o éter superior”, diz Helena Blavatsky. No contexto específico do Verso 70, éter significa o mundo da luz astral, as condições da vida após a morte, que são determinadas pelo carma produzido em vida.

2. A Providência (Lei Cósmica) garante que sempre que somarmos 2 + 2 encontraremos 4; se subtrairmos 2 - 2, o resultado será 0. O destino nós fabricamos; depois de fabricado, o destino deverá ser cumprido. Determinação (predestinação) antecipada do destino não existe.

 

 

Heptágono Inscrito em um Círculo

 

 

3. Fiat voluntas mea.

4. Este exercício facilitará tudo o que tiver de acontecer no post-mortem.

 

Observação:

As características gerais da vida de Hiérocles, um Instrutor da Humanidade, são desconhecidas, embora autores antigos concordem que ele nasceu em Hillarima, na Cária, e foi criado em Alexandria. O autor e gramático latino Aulus Gellius (125 – 180) menciona-o como sendo seu contemporâneo, e descreve-o como sendo um homem santo e solene. Como um jovem homem já amadurecido, Hiérocles foi para Atenas para estudar Filosofia, pois sua experiência pessoal dos sistemas religiosos e filosóficos rivais em Alexandria convenceu-o de que devia aderir ao que então era chamado de 'antiga religião'. Sabe-se que foi entre 415 e 450 que Hiérocles ocupou a liderança em Alexandria, onde, como discípulo de Plutarco, procurou harmonizar os ensinamentos de Platão e de Aristóteles.